El ‘santón verde’ de Llugás

En Santamaría de Llugás hai dos representaciones antropomórfiques mui curioses. Una d’elles aparez nún capitel de la portada románica, y mantiénse mui bien conservada. Representa una cabeza envuelta nuna tira vexetal, y de la boca salen dos bandes laterales que se convierten en grandes fueyes en forma de cenraya.

La otra representación afáyase nel altar mayor, y ye mui posterior al anterior. Trátase d’una tiesta barroca que, según Alfonso Sánchez (https://astures.es), fue estamazada en madera por el escultor Manuel Fernández Manjoya, en 1751, tres ún de los incendios que sufrió’l templu de Santamaría. Tien forma d’árbol envueltu en tires vexetales. Está policromáu en doráu, aunque l’altar fue reformáu recientemente.

Capitel de Santamaría de Llugás.

Un santón paganu

El motivu d’esti ‘santón verde’, d’arraigu supuestamente paganu, atopó un llugar inesperáu nel arte cristianu, ofreciendo una fascinante muestra de sincretismu cultural. Ye, amás, una representación de la naturaleza, algo perfectamente integrao en les iglesies cristianes.

Los inicios del ‘santón’ remóntense a tiempos inmemoriales, ligaos a les creencies ancestrales d’estremaes cultures europees. Na mitoloxía celta, asociáse cola fertilidad, la renovación de la naturaleza y el poder del dios de los bosques, ‘Cernunnos’. La presencia nel arte paganu yera habitual, decorando xarros y ferramientes, hasta monumentos megalíticos.

Cermuñu

Na parroquia de Llugás hai un pueblu col nombre de Cermuñu, ye un ser qu’adopta la forma d’un machu cornudu na cultura celta. Hai varies representaciones, la más llamativa provién d’una inscripción qu’aparez xunto a una imaxen nel Pilar de los Nautas, del siglo I d. C., alcontráu no que fuera’l territoriu galo-romanu, baxu Notre Dame, en París. 

La so particularidá ye una cornamenta de ciervu. La representación que se conserva con esta denominación en dichu pilar ye d’un humanoide ancianu, con oreyes y cuernos de ciervu, portando un torques -collar ríxidu célticu- al cuello y sosteniendo ún na mano. Ye usáu pa denominar a una posible deidá na antigua relixón celta. Tamién tien relación col ser de la mitoloxía astur, Busgosu.

Cola llegada del cristianismu (s. III-IV), el ‘santón’ fue reinterpretáu y adaptáu a la nueva fe. El so posible simbolismu célticu cristianizóse, asociándolu a figures mui relevantes nel mundu occidental como San Xurde, símbolu de la guerra escontra’l mal, o cola representación de la resurrección de Cristo.

‘The green man’

Pesie a esta reinterpretación, el ‘santón verde’ o ‘tre green man’ (nun se sabe por que tien qu’estar n’inglés), conservó so sencia pagana, convirtiéndose nun elementu decorativu habitual nel arte románicu, como se puede ver nes iglesies y catedrales de toa Europa. L’amplia presencia d’estos ‘santones verdes’ supuestamente célticos, atestigua la pervivencia de les antigües creencies y la fascinación qu’esti símbolu exercía sobre los artistas de la época.

Les representaciones nel arte románicu son diverses y creatives, atopámoslo en capiteles donde so rostru adorna les columnas; en claves de bóveda, observando a los fieles desde lo altu; o inclusu en ménsules, sosteniendo el pesu del edificiu.

Según Alfonso Sanchez, a veces el ‘santón’ “apaez sólu, col so rostru frondosu dominando la escena. Notres ocasiones, acompáñaselu d’animales, como aves o serpientes, o de motivos vexetales, como fueyes y frutos. La variedá d’estes representaciones reflexa la riqueza simbólica del ‘hombre verde’ y la llibertá creativa de los artistas románicos”. 

Yo interpreto que ye una forma de cristianización antigua d’un mitu perteneciente al territoriu celta en que está inmersu el templu cristianu. En Llugás -nombre gaélicu-, el templu romanicu allugase sobre un castru -que, por ciertu, nunca s’escabó-, y Cermuñu degola’l castru y el templu. Hai un sincretismu relixósu tan antiguu como la humanidá.